陸樹程 李小凡：論中醫對中華優秀傳統文化的承載

　　【摘要】中國文化自信根植于中華民族數千年的生產生活實踐和中華優秀傳統文化。中醫是中華優秀傳統文化的重要組成部分，兩者相生相養。中醫蘊含的“標本兼治，治本為主”“異法方宜，善于變通”“預防為主，適度進補”等理念承載著中華優秀傳統文化的辯證哲理；“形神合一”“天人合一”“人社合一”等觀念承載著中華優秀傳統文化和合價值理念；以“仁”為核心的精神承載著中華優秀傳統文化的仁愛道德情懷。中國特色社會主義進入新時代，充分激活和發揮中醫的中華優秀傳統文化承載功能，對于堅定文化自信、激發文化自覺，建設社會主義文化強國具有積極價值。

　　中醫是中華優秀傳統文化的重要組成部分，凝聚著中華民族的博大智慧，反映了中華民族的精神追求，展示了中華民族的文化自信。毛澤東強調：“對中醫問題，不只是給幾個人看好病的問題，而是文化遺產問題。”中醫不僅是治病救人的醫學技術，更是中華優秀傳統文化的重要承載。中國特色社會主義進入新時代，習近平指出：“傳統醫藥是優秀傳統文化的重要載體，在促進文明互鑒、維護人民健康等方面發揮著重要作用。”中醫是中華優秀傳統文化的重要組成部分，也在實踐中傳承發揚光大中華優秀傳統文化。只有充分利用和發揮好中醫的承載功能，才能鑄牢民族精神和中華優秀傳統文化之“根”。

　　一、中醫何以承載中華優秀傳統文化

　　中醫與中華優秀傳統文化本就是“一體同心”。“一體”，即中醫是中華優秀傳統文化的重要組成部分，與中華優秀傳統文化“你中有我、我中有你”，不可分割；“同心”，即兩者有著共同的價值追求和理想信念，是中華民族的精神支柱，展示了中華民族的文化自信。中醫與中華優秀傳統文化不僅同源同流，皆植根于中華民族數千年生產生活實踐，而且在實踐發展過程中相互滲透、相生相養。在此意義上，中醫與中華優秀傳統文化同根互促，承載中華優秀傳統文化的功能具有內生性和必然性。

　　第一，中醫是中華優秀傳統文化的重要組成部分，與中華優秀傳統文化一體同心，共同彰顯了深厚的民族文化精神。文化即“‘人化’或‘人類化’,是人類主體通過社會實踐活動，適應、利用、改造自然界客體而逐步實現自身價值觀念的過程”。中華優秀傳統文化是中華民族在認識自然、改造自然的實踐過程中所沉淀的文明成果。這些成果集中反映于語言文字、科學技術、道德倫理、宗教信仰、文學藝術、生活習俗等方面。其中，中醫作為“至今仍然屹立于現代世界科學之林的唯一傳統學科”、中國古代科學技術最偉大的成就之一，是在長期與自然和社會的斗爭中逐漸建立和完善的。中醫不斷融合中華傳統哲學、宗教、道德、藝術等文化內涵，在診療實踐中利用和開發自然資源，并逐步積累和發現新藥物與方劑，形成獨特的中醫文化。中醫深刻展現了中華民族預防和治療疾病的智慧和技巧，彰顯了中華民族對生命和健康的價值理念與理想追求。作為中華優秀傳統文化中最具歷史性和民族特色的文化之一，中醫文化本質上與中華優秀傳統文化一體同心，共同展現了中華民族厚重的民族文化精神。

　　第二，中醫與中華優秀傳統文化相互滋養、相生相合，中醫發展為傳承和發揚中華優秀傳統文化持續助力。在發展過程中，中醫不斷汲取中華優秀傳統文化精華，總體上深刻融入中華優秀傳統文化血脈。以儒學為例，儒家文化是中華優秀傳統文化的核心,儒家推崇的仁義道德對古代醫德的形成有重大影響。中醫歷來強調醫乃仁術，除疾保命即是行仁施愛。清代名醫喻昌在《醫門法律》中說：“醫，仁術也。仁人君子，必篤于情。”古人論及中醫與儒家文化的關系時通常認為，“儒不必醫、醫必須儒”。此外，歷史上大抵有建樹的醫家，往往具有極高的文化造詣，可謂上知天文、下知地理。金元四大家之一的朱丹溪，自幼好學，四十由儒入醫，終成一方大家；明末醫學家趙獻可，在貫通易理于醫學上頗有獨見，故《鄞縣志》稱其“好學淹貫，尤善于《易》而精于醫”。顯然，中醫與中華優秀傳統文化相互融通，正是各種思想文化的熏陶和浸染，造就了中醫獨特的風格。中醫在此過程中不斷深化和發展中華優秀傳統文化，使其作為具有物質實體而可感知的文化對象不斷發展延伸，為人所認知和接受。

　　第三，中醫與中華優秀傳統文化共同扎根于中華民族數千年生產生活實踐。任何思想文化的出現，都與其民族的歷史發展和生產生活實踐緊密相連。正如馬克思所說，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”。中醫是中華民族在生存發展過程中同疾病斗爭的實踐經驗總結，與我國幾千年發展歷程分不開。追溯中醫起源，神農嘗百草，辨識藥材，奠定了中醫的發展基礎。在漫長歷史發展進程中，歷代醫家在醫學實踐過程中不斷積累經驗，升華為系統理論，使原有基礎得到充實。秦漢時期《黃帝內經》《傷寒雜病論》、唐宋時期《針灸甲乙經》、明代《本草綱目》與清代《溫熱論》以及近現代中西醫藥學匯通、融合，都是在反映和解決人們生產生活中健康問題的過程中，通過吸收和融合各個時期先進的科學技術和人文思想，不斷創新發展的理論成果。此外，中醫雖然沒有經歷現代實驗醫學的分析研究，但遵循自然、扎根臨床、反復實踐的方式促使中醫形成了獨特的理論知識體系、科學探索的方法及大量有效的經驗技術。如氣一元論的宇宙觀所產生的整體觀念，“天道圓”之循環往復規律及“地道方”之萬物長養法所孕育出的陰陽五行思想，乃至形成靈活變易的辨證論治方法等，都是中醫先賢基于自然觀察和哲學思考而形成的具有高度指導意義的醫學理念。這些理念不是空泛的，而是對于臨床現象的高度概括，在實踐中經歷了反復驗證，最終形成具有醫學價值并兼具文化哲思的理論。

　　二、中醫承載的中華優秀傳統文化基因何為

　　中華優秀傳統文化基因源于中華民族的實踐活動和精神追求。習近平指出：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”這些優秀基因如辯證、和合、仁愛等，皆是中華民族在修齊治平、建功立業過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨特標識。它們植根于中國人民內心，潛移默化影響著人們的思想方式和行為方式，滋養著中醫的靈魂，并為中醫所承載和發揚。

　　（一）中醫承載中華優秀傳統文化的辯證哲思

　　辨證論治是中醫極其重要的思維方式和基本原則。漢代張仲景《傷寒雜病論》的“辨證論治”思想，論述了八綱、六經、衛氣營血等辯證方法，對傷寒病進行了詳細闡述。這一思想經不斷發展，形成了病因辯證、氣血津液辯證、臟腑辯證等多種方法，適用于各種外感、內傷、雜病的診斷和治療。中醫辯證思想在《周易》《老子》《大乘起信論》等中華傳統文化典籍中均有體現，強調整體、流衍、動態平衡，展現了中華文明特有的思辯特質。這種思辯特質深深影響了中醫發展，中醫作為載體又將這種文化特質不斷傳承、發揚光大。從此意義上說，中醫辯證思想是中華傳統辯證哲理在醫學領域的具體體現和發展。

　　第一，標本兼治、治本為主。中醫中“標”即外顯病癥，包括紅腫熱痛、功能障礙，“本”即疾病發生發展的內在根源。中醫十分重視“標”與“本”的辨析，認為這是正確診斷和有效治療的關鍵?！饵S帝內經》有關“知標本者，萬舉萬當；不知標本，是謂妄行”的表述，揭示了標本辨析的重要價值，表明只有掌握標本的規律和方法才能有效防治疾病，否則就會走入誤區，甚至危及健康和生命。在治療疾病時，醫者不僅要針對患者的具體癥狀（標），還要找出病因和病機（本），并根據不同階段和情況，具體問題具體分析，“急則治標、緩則治本”“先治本后治標”“先治標后治本”或“標本同治”，靈活運用辨證論治之方，以恢復人體正常功能。中醫的標本思想主要源于中華民族歷來重視從根本上分析問題，主張追本溯源的思辨哲理。中國古代哲學家認為，萬物都有其內在規律，只有通過探究其根本原因，才能真正把握其變化和發展。例如，《論語》有“君子務本，本立而道生”，《道德經》第四十二章有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的論述。此處所謂“本”和“一”，便指事物存在和發展的根源或本質規律?！独献印?ldquo;一以貫之”“執其一”“得一以為天下貴”等語中的“一”也即強調本質的重要性?？梢?，中醫標本思想正是在中醫養生、防病、治病醫學實踐活動中汲取中華優秀傳統文化的追“本”思維方式和辯證哲理而形成的醫學理論。

　　第二，異法方宜、善于變通。中醫認為病證具有時空性、動態性特征，因而既存在一種病出現多種“證”的“同病異證”，也存在不同病出現相同“證”的“異病同證”。由于病情發展和病機變化以及邪正消長的差異，需根據具體情況采用不同方法進行治療，故曰“醫之治病也，一病而治各不同，皆愈”。這些不同方法有逆治法，即采用與病證相反或相違背的方法，以達到扶正祛邪、逆轉危局的效果。如《難經》所述，“陰病行陽，陽病行陰”“虛者補之，實者瀉之不實不虛，以經取之”。意指在治療寒證時，使用溫熱之法；在治療熱證時，使用寒涼之法；在治療虛證時，使用補益之法；在治療實證時，使用瀉下之法等。同治法是指在治療疾病時，采用與病證相同或相似的方法，以達到同類相消、以毒攻毒的效果。還有變通用藥法，即在治療疾病時，根據具體情況和條件，靈活變通地使用不同藥物或劑型，以達到因地制宜、因時應變的效果。如在缺乏某種藥物時，使用其替代品或近似品；在不便于服用某種劑型時，使用其轉化品或改良品等。異法方宜思想著眼于對癥的辨析和因證而治，這是中醫辨證論治的具體實施，也是中華傳統以柔克剛、靈活應變、因勢利導等變通智慧的具體實踐。這一思想透視著古代醫者強烈的思辨意識，鑄就了中醫系統整體、動態發展，以及多元多樣理解健康和防治疾病的思維方式。

　　第三，未病防治、扶正祛邪。預防保健思想是中醫的精髓和特色，是與其他醫學相比最突出的區別和優勢。中醫講究“未病防治”，指的是疾病預防比治療更為重要，主張在平時就要養生保健，適度進補，以增強體質，防止邪氣侵入或正氣衰敗，從而達到預防和早治的目的。這一思想最早見于《黃帝內經》“上工治未病，不治已病”，后經兩千多年實踐探索，逐步形成了具有深刻內涵的理論體系。該理論體系系統把握了預防保健的三個主要層次，可以說是“未病防治”的三種境界，即“未病先防”“既病防變”“瘥后防復”。其中，“未病先防”是指在沒有患病之前采取一定措施，提升正氣、抵抗邪氣，預防疾病發生，避免“夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄兵，不亦晚乎”的現象出現，這是“未病防治”的第一要義。“既病防變”是指人體受內外環境影響，病情會隨時發生“病位傳變”或“病性轉化”，《脈經》中就有“病先發于肺，喘咳；三日之肝，脅痛支滿；一日之脾，閉塞不同，身痛體重；五日之胃，腹脹；十日不已，死”的病例記載。因此，患病之后要及時診斷治療，防止疾病發展或傳變。“瘥后防復”是指在治愈或康復之后采取一定措施，如服用補益藥物、進行康復鍛煉、注意調節情志等，以此鞏固效果，防止復發或后遺癥。這一思想展現了醫者對疾病變化和發展的規律性和靈活性的認識，是中華優秀傳統文化中“生于憂患，死于安樂”“安不忘危，存不忘亡”“備豫不虞，為國常道”的思想觀念、價值取向和行為準則的具體彰顯。

　　（二）中醫承載中華優秀傳統文化的“和合”價值理念

　　中醫是一種以“和”為本，以“合”為用的醫學體系，主要體現在醫者觀察、分析和認識生命、健康、疾病等問題時，注重人體自身的整體性以及人與自然、人與社會之間的聯系和統一，這與中國古代哲學萬物同源異構和具有普遍聯系特征的和合觀念一脈相承。

　　第一，形神合一觀。“形”與“神”是中醫有關人體內部構造的一對重要范疇。“形”指人體的物質基礎，如臟腑、經絡、骨骼、肌肉等；“神”指人體的精神狀態如意識、情志、興趣、意志、信仰等。中醫認為，人的生命是“形”與“神”的統一體，所謂“血氣已和，榮衛已通，五臟已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人”。因此，診療既要考慮“形”的病變，又要考慮“神”的影響，從而達到“形神共養”的目的。“形”與“神”不僅是中醫診療中的重要概念，而且是中國傳統哲學中的一對重要范疇。關于形神關系問題的探討始于先秦時期諸子百家，在其后千年歷史發展中始終是哲學爭論的中心。儒家和早期墨家繼承了原始社會和奴隸社會的“靈魂不死”和“人死為鬼”的思想，認為人的精神可以脫離肉體而存在，有后世報應和輪回轉生的觀念。道家認為，“夫精神者，所受于天也，而形體者，所稟于地也”，把虛無的“道”說成世界的本源，認為精神比形體更根本，主張“以神制形”“神貴于形”“形有滅而神未嘗化”，強調精神的超越性和自由性。而荀子在形神問題上提出“形具而神生”的唯物主義命題，肯定了精神對形體的依賴關系。這些學派、哲人雖立場、觀點不同，但都反映了中華民族對于生命現象的哲學思考和實踐經驗。在繼承傳統形神觀的基礎上，中醫發展出了自己獨特的形神思想，從醫學角度提出“心者，君主之官也，神明出焉”，“心傷則神去，神去則死矣”，“故能形與神具，而盡終天年”。在此基礎上，中醫還建立了藏象學說、精氣津液學說、臟腑經絡學說等理論體系，并將其運用于養生、診斷、治療和預防等各方面。

　　第二，天人合一觀。中醫在探討生命時提出了“人與天地相參應”，認為人體的生理活動和病理變化與自然界的運動變化緊密相關，如四時氣候的變化會影響人體氣血運行和腠理開閉，晝夜陰陽變化會影響人體陽氣升降和出入，地域環境差異會影響人體體質特點和疾病好發等。據此規律，孫思邈《備急千金要方》提出“凡人臥，春夏向東，秋冬向西”“春欲晏臥早起，夏及秋欲侵夜乃臥早起，冬欲早臥而晏起，皆益人”的作息規律，《黃帝內經》提出“凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之”的針灸要領，以調節人體與自然環境的平衡和協調。此外，中醫還認為自然界某些現象或變化可以反映或預示人體的生理或病理狀態?！饵S帝內經》指出，“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑濕燥風。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐”，即天象變化可以預測某些疾病的流行趨勢或轉歸情況，故此提出觀天象、察地理、審時序等方法，以掌握疾病的發生發展和治療預后。這種天人合一的思想，源于中華優秀傳統文化對天人關系問題的思考。天人關系之問題，是探求人在宇宙中的位置，也是在拷問人生的意義。在中國傳統觀念中，宇宙不是一個封閉的系統，而是交融互攝、有機聯系的整體，并以“統觀”“會通”的方式，著眼于天地人我、人身人心都處在不同的系統或“場”之中，肯定各系統要素內外之“和合”，所謂“萬物各得其和以生，各得其養以成”。因此，中華民族歷來尊重自然、順應自然、愛護自然，不擅自破壞自然的平衡和秩序?？偟膩碚f，天人關系是中醫對自然界與人類生命的哲學思考，彰顯了中華優秀傳統文化的系統思維與和合理念，是中醫理論體系建構的理據之一。

　　第三，人社合一觀。中醫認為人既是生物性動物又是社會性動物，個體身心健康不僅取決于自身，而且受制于一定政治、經濟、文化、道德、法制等因素，作用于人體的各種生理、心理活動和病理變化?！饵S帝內經》說的“精神內守，病安從來”，正是這個意思。因此，中醫強調“診有三常，必問貴賤”，主張人要適應社會變化，調節人際關系，培養良好情志素質，促進身心健康。中華民族素來重視和諧與穩定，避免沖突與對抗，尊重社會良序，展示出強烈的群體主義，造就了“殺身成仁”“舍生取義”的集體價值觀，培養了中華民族“以天下興亡為己任”的傳統美德。在處理人與社會的關系問題上，儒家認為應該在“仁、義、禮、智、信”等道德原則基礎上，以完善人的主體道德實現社會道德完善；道家以“道”為核心，強調無為而治，不過分控制和干預；法家則強調以“法”為核心的政治關系，即人應該服從國家和君主的法律法規，維護國家和君主的權威和利益。雖在處理人與社會關系問題上各家主張不一，相互辨難，但本質目的都是維護社會穩定、追求社會和諧。中華民族對于人與社會和諧關系的重視，深刻影響了中醫幾千年理論與實踐發展，為中醫情志相勝療法、移情易性療法等理論的發展奠定了基礎。

　　（三）中醫承載中華優秀傳統文化的“仁愛”道德情懷

　　中醫始終秉承“仁愛”的道德情懷，將醫學作為實踐仁義、救濟蒼生、濟世安民的崇高事業。“仁愛”是中醫的基本精神，也是中華優秀傳統文化的核心內涵之一。中華傳統仁愛思想源于先秦儒家的孝道，通過移孝作忠，實現個人與國家的一體化。在中醫實踐和發展過程中，中醫強調“大醫精誠”“仁者愛人”“醫乃仁術”，處處彰顯了中華優秀傳統“仁愛”道德情懷。

　　第一，中醫的基本精神是“仁”。仁愛思想是中華優秀傳統文化的主流和基礎。儒家認為，仁是人類最高的德性，是人類社會的基石和紐帶，主張以中庸為原則，以孝悌為根本，以忠恕為方法，以仁政為目標，實現“仁者愛人”和“親仁”的理想境界。中醫“仁”之精神，是中華傳統仁愛思想的體現和延伸。自《黃帝內經》始，中醫便奠定了“仁”的價值取向，成為歷經數千年不衰的價值基礎。古代醫學家認識到“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人”，生命是天地間最可貴的，故要秉承惻隱之心，以救死扶傷、濟世惠民為己任，將患者的利益作為出發點和歸宿。中醫“仁”之精神，本質上是奉獻精神?！渡褶r本草經》開篇就說“神農嘗百草，日遇七十二毒”，不惜以身試藥，為人類的健康福祉作出了巨大貢獻。孫思邈認為“人命至重，有貴千金”，故以“千金”命名其智慧結晶《千金方》。……中醫中“仁”不僅體現在“仁心”，還落實到“仁術”。中醫認為醫學是“至道在薇，變化無窮”的學問，醫雖為“技”，卻肩負“上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全，以養其生”的重任。因此，醫者“不有精敏之思，不足以察穩；不有果敢之勇，不足以回天；不有圓融之智,不足以通變；不有堅持之守，不足以萬全”。只有“勤求古訓,博采眾方”，才能真正領悟醫道，而痛斥“粗工庸手，不習經書脈理，不管病證重輕，輕易投劑，陷人垂死，反謗正道，負惡不俊”等不負責任的行徑。

　　第二，中醫的“仁”文化旨在造福人類。儒家認為自愛是仁之開始，親親是仁之根本，愛眾則是仁愛的最高境界。愛眾，也就是對一切人的愛，主張以仁愛之心對待所有的人，不僅僅是親屬或朋友，而是“四海之內，皆兄弟也”，關心社會公共利益，實現天下為公的理想。中醫所謂仁愛，不分國界、種族、信仰、文化，“若有疾厄來求救者，不得問其貴賤貧富，長幼妍蚩，怨親善友，華夷愚智，普同一等，皆如至親之想”，以求“惟恤人之苦，釋人之病，為天下蒼生祈福也”?！秱摗酚醒裕?ldquo;上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全，以養其生。”《晉書·皇甫謐傳》還記載了西晉名醫皇甫謐“以針藝救人于危急者數十人”“不受賂贈”“不避貴賤”“不辭遠近”“不問貧富”“不計勞苦”“不擇晝夜”“不憚風雨”等高尚的醫德。除皇甫謐外，名醫扁鵲、華佗、張仲景、王叔和等，凡在醫術上有大貢獻者，莫不以救死扶傷為己任，不論貴賤遠近，不計名利得失?？梢?，造福人類是中醫“仁”的價值旨趣。

　　總而言之，中醫對“仁者愛人”“大醫精誠”的精神追求，繼承發揚了傳統仁愛思想的精髓和要義，遵循和實現了傳統仁愛思想的目標和要求，即“為天下蒼生祈福”“兼愛而不偏愛”等。中醫“仁”之精神與中華傳統仁愛思想是相互依存、相互促進的，前者是后者的重要載體和表達方式，后者則是前者的深厚源泉和價值支撐。

　　三、中醫承載中華優秀傳統文化何以實現

　　真正發揮中醫的中華優秀傳統文化承載不能自足于理論探討，而要著眼于實踐應用。在全球化深度演進的大背景下，中醫發展顯露出話語權旁落、核心技術相對薄弱、人才培養相對乏力、“中醫味”漸失等問題。面對不斷西化、功利化、碎片化等困境，中醫何以承載中華優秀傳統文化？何以肩負起增強文化自信的歷史重任？筆者認為這是務必要認真思考和切實解決的重要問題。

　　（一）在中醫守正傳承中弘揚中華優秀傳統文化

　　中醫“守正”就是以中華優秀傳統文化為根本，尊重中醫的歷史淵源和理論體系，保持中醫獨立性和系統性，使其不受外來文化干涉和破壞，不必迎合外來文化的需求和標準，不放棄中醫文化的精髓和特色。本質上是維護中醫的內在邏輯和外在形態，避免出現斷層或異化現象，保證中華優秀傳統文化的歷史延續性和積極的發展態勢。

　　中國擁有幾千年中醫理論知識、方法及文化積淀且經歷了歷史和實踐檢驗，這一點在世界歷史上獨一無二。因此，我們對中醫有理由自信與自豪，也必須要保護和傳承。從現實來看，由于保護不當，我國豐富的中醫藥古籍和經典名方等傳統文化遺產如《永樂大典》部分內容已經遺失。選集了我國80多種醫學典籍分類編纂而成的《東醫寶鑒》，卻被韓國人成功申遺。這不僅影響中醫事業的健康發展，更危及中華文明的延續。習近平指出：“中醫藥是中華民族的瑰寶，一定要保護好、發掘好、發展好、傳承好。”在全球化和多元文化背景下，當務之急是做好中醫的守正傳承工作，守好中醫的理論體系和診療方法、文化特色和文化優勢以及社會責任和歷史使命。

　　第一，要堅守中醫的理論體系和診療方法。中醫理論體系和診療方法是在長期醫療實踐中形成和發展的，具有豐富的經驗總結和獨特優勢。加強中醫的理論研究，應當深入挖掘中醫理論內涵，闡明中醫的科學性、規律性和特色性，并根據中醫自身發展規律和實踐經驗，不斷完善和創新中醫的理論體系和方法論，而不是盲目引入或模仿西醫或其他醫學體系的概念、原理和技術等。第二，要堅守中醫的文化特色和文化優勢。中醫以道法自然的生命觀為基礎，以整體觀和辨證論治為核心，以陰陽五行為指導，以經絡臟腑為基本理論，以醫乃仁術，無德不立為基本價值取向，這是中醫的生命力所在。進入新時代，我們應進一步挖掘中醫文化內核和文化精髓，提煉中醫文化精神和文化品格，增強中醫文化自信和文化傳播力影響力。第三，堅守中醫的社會責任和歷史使命。從古至今，中醫在抵御外來侵略和應對自然災害等危機時期，均發揮了重要作用，彰顯了重要價值。習近平認為：“幾千年來，中華民族能一次次轉危為安，靠的就是中醫藥。”生命健康是人民對美好生活的基本需求，也是人民群眾最關心的議題。無論時代如何發展，中醫都要始終不忘初心使命，不失道德良心，積極參與、推動國家和社會健康事業與公共衛生事業，為人類健康福祉貢獻力量。

　　（二）在中醫創新發展中弘揚中華優秀傳統文化

　　中醫既要堅持“守正”，又要勇于“創新”。創新并不是簡單用現代科學語言表達和解釋中醫，而是要在尊重本體性和特色性的基礎上，尋找中醫與現代科學技術和各民族、國家醫學技術的共通點和差異點，進行有益的互補和整合。

　　中醫是一個開放、動態、有機的醫學體系，既有固有規律和特點，又有變化發展的可能。如今，這種古老的醫學正遭受現代科學技術和市場經濟沖擊，特色和優勢逐漸淡化，特色診療技術與方法瀕臨失傳。面對這些問題，我們需要對中醫進行科學分析和評價，取其精華、去其糟粕，保持其核心價值不變，同時根據時代變化和社會需求進行中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。第一，不斷總結中醫的臨床經驗，加強科學論證，實現中醫理論創新。系統性、復雜性是中醫傳播和普及受限的主要原因之一。習近平多次指出：“要及時總結經驗，加強科學論證”“要加強研究論證，……說明白、講清楚中醫藥的療效。”因而，有必要運用現代科學方法對中醫理論進行深入研究和系統梳理，解決其中存在的某些概念模糊、機制不清等問題，同時要運用中醫理論發現并糾正現代醫學技術存在的過度簡化、忽視個體、忽視心理等問題。這樣的雙向交流和互動，可以使中醫與現代科學技術相互補充和完善，創建起既符合中醫特點又符合現代科學標準的理論話語體系。第二，推進中西醫結合和互補，持續推動中醫技術創新。技術創新是中醫現代化的必然要求。一方面，要運用現代科學技術手段，對中醫藥的成分、作用機理、臨床效果等進行深入研究，開發出更多中醫藥新產品、新技術、新方法；另一方面，要高度重視中西醫結合事業，習近平多次強調要“堅持中西醫并重，推動中醫藥和西醫藥相互補充、協調發展”。在抗擊新冠疫情過程中，中西醫結合發揮了重要作用。習近平指出：“中西醫結合、中西藥并用，是這次疫情防控的一大特點，也是中醫藥傳承精華、守正創新的生動實踐。”因而，我們要重視借鑒西醫的技術優勢和經驗，實現傳統醫學和現代醫學的有效融合。第三，注重養身修心、預防保健，拓展中醫服務創新。隨著經濟社會發展和生活水平提升，人們對健康的需求并不僅限于治療疾病，還包括保持身心健康、預防疾病、延緩衰老、提高生活質量等。中醫在預防、康復、養生、健康管理等方面具有天然優勢，能夠滿足人民群眾不同層次和階段的健康需求。隨著信息技術的發展，中醫要注重創新服務模式方法，運用現代信息技術，建立中醫服務的數字化和智能化平臺，實現中醫服務的遠程、便捷、個性化和精準化；還可借鑒國內外先進經驗，探索中醫服務的社區化、家庭化、團隊化和網絡化模式，實現中醫服務的均衡、高效、協同和共享。

　　（三）在中醫國際交流中弘揚中華優秀傳統文化

　　中醫的國際交流，既是中醫發展的現實需要，也是中華文化傳播的內在要求。作為一種古老的醫學體系，中醫獨特的理論體系、診療方法、藥物資源，對于解決當今世界面臨的慢性病、老年病、心理病等有著重要價值。通過國際交流與融合，中醫能夠不斷提高科學性、有效性、適應性，為解決人類面臨的各種健康問題和挑戰提供新思路和新方案。同時，作為一種富有哲學意蘊、人文精神和生態智慧的文化體系，中醫反映了中華民族對生命、自然和社會的認識和態度，體現了中華民族對和諧、平衡和發展的價值追求。同時，中醫需要通過國際交流與融合，不斷展示其獨特的文化魅力和智慧內核，增進其在世界文化多樣性中的地位和作用，為構建人類命運共同體作出貢獻。一是，要加強中醫理論的傳播和普及。陰陽五行、臟腑經絡、氣血津液、病因病機、辨證論治等中醫理論是中醫的靈魂所在，展現了中華民族對自然和人體的獨特認識和思維方式。要讓國際社會了解和認識中醫的科學性與文化內涵，應首先做好中醫理論的闡釋和普及工作，培養具有國際視野和跨文化能力的中醫人才，推動中醫理論在全球范圍內的普及和推廣。二是，要加強中醫實踐的展示和推廣。中醫涵蓋中藥、針灸、推拿、氣功、食療、養生等多種治療和預防方法，據世界衛生組織統計，目前“113個成員國認可使用針灸，其中29個設立了相關法律法規，20個將針灸納入醫療保險體系”。在中醫國際交流中，可通過學術會議、培訓班、訪問團等各類形式，促進中醫與其他醫學體系的對話和互學，分享中醫理論和技術，展示中醫實踐方法，體驗和感受中醫的魅力。此外，還要加強中醫文化交流和對話。中醫是人類文明的共同財富，是世界多元文化的重要組成部分。習近平指出：“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都是人類的精神瑰寶。”中醫與其他文明的交流和對話，是提高中醫文化的自信和自覺，激發中醫文化創新和活力的重要途徑，也是促進世界不同流派、地域、民族醫學文化相互整合，形成文化共識和共鳴的重要舉措。要以推動中醫藥對外傳播的載體建設為抓手，利用互聯網、音頻、視頻等方式，以通俗易懂、易于接受的形式向世界展示中醫的理論精髓、實踐成果和文化內涵，打破對中醫的刻板印象，樹立中醫的正面形象和品牌，實現以文化促進醫學，以醫學傳播文化。

　　中醫走向世界，不僅是振興中醫藥事業、提振中華文化自信的重要一環，更將為構建人類命運共同體貢獻中醫的智慧和力量。毛澤東指出：“我們中國如果說有東西貢獻全世界，我看中醫是一項。”我們需以服務人類健康和福祉為使命，以弘揚中華優秀傳統文化為目標，以提升中醫國際影響力和認知度為手段，以加強中醫理論、實踐和文化的傳播、展示和交流為途徑，以促進中醫的發展和創新為動力，推動中醫走出國門、走向世界，造福人類。

　　以中醫為載體傳承、發展中華優秀傳統文化，是提振中華文化自信、實現中華文化自強的重要一環。中醫與中華優秀傳統文化你中有我、我中有你。中醫根植于中華優秀傳統文化和生活實踐，深受中華優秀傳統文化滋養和熏陶；中醫廣泛吸收借鑒不同國家和地區的文明成果，橫向上拓寬了中華優秀傳統文化的維度，并在自身發展過程中不斷革故鼎新、推陳出新，縱向上深化了中華優秀傳統文化的深度，為燦爛博大中華文明的傳承發展貢獻了重要力量。習近平指出：“文化自信是一個國家、一個民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量。”從人類文明傳承發展的高度來看，高度重視中醫發展前景和現實問題，在傳承中創新，在發展中提升，在對外交流中彰顯中醫所蘊含的中華優秀傳統文化的智慧魅力，對于釋放中華文明強大感召力、增強中華文化自信、促進世界各國文明互鑒、營造良好的國際環境、加快建設社會主義現代化強國具有積極意義。

　?。ㄗ髡撸宏憳涑?，蘇州大學中國特色城鎮化研究中心研究員，蘇州大學馬克思主義學院教授、博士生導師；李小凡，蘇州大學中國特色城鎮化研究中心研究人員，上海中醫藥大學蘇州固生堂同安門診部助理醫師。來源：昆侖策網【授權】，轉編自“毛鄧理論研究”，原刊于《毛澤東鄧小平理論研究》2024年第5期）